Möchten Sie Ihren Geist reparieren? Lassen Sie Ihren Körper sprechen.

The Great Read the Therapieproblem

Die somatische Therapie ist auf dem Vormarsch und verspricht, dass wahre Heilung darin bestehen könnte, sich eher auf das Körperliche als auf das Geistige zu konzentrieren.

Credit...Illustration von Daniel Barreto

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By Daniel Bergner

Nachdem ich um Erlaubnis gebeten hatte, sprach Emily Price, die Therapeutin auf meinem Laptop-Bildschirm, mit meinen Füßen. Sie dankte ihnen und sagte, dass sie uns wahrscheinlich viel zu erzählen hätten.

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Ich hatte eine drohende Angst vor meinem Schreiben beschrieben, vor einem drohenden Scheitern. Price saß vor einer baumelnden Pflanze in ihrem Heimbüro in Austin, Texas. Mit ihrem rotblonden Haar, das zu einem Pferdeschwanz zurückgebunden war, vermittelten ihre zarten Gesichtszüge eine Mischung aus Offenheit und Verletzlichkeit, die selbst bei Zoom ein Gefühl von Gemeinschaftsraum und Intimität erzeugte. Sie hörte zu, machte sich Notizen und schlug mit einer Handbewegung vor, dass wir meinen Lagebericht beiseite lassen sollten.

„In dir brodelt also etwas“, sagte sie. Sie teilte mir mit, dass wir „nur neugierig sein und erkunden“ würden, und führte mich in meinen Körper hinein, um das Bewusstsein für körperliche Empfindungen zu fördern.

Wir konzentrierten uns schweigend, meine Augen waren geschlossen, Vögel zwitscherten vor ihrem Bürofenster. Dann bat sie mich, mich zu melden. Meine Schultern seien ein wenig schwach und wässrig, sagte ich, und meine Waden und Füße würden mehr als nur vage von einem unruhigen Gefühl verzehrt, das zwar vertraut, aber schwer in Worte zu fassen sei – ein Gefühl auf halbem Weg zwischen elektrischem Strom und Lähmung.

Price gab mir eine Demo-Sitzung in einer unkonventionellen Therapieform namens somatisches Erleben. SE gehört zu einer wachsenden Bewegung somatischer – körperbasierter – Mittel zur Heilung emotionaler Wunden. Unabhängig davon, ob wir in der Therapie von minderwertigem Leiden geplagt werden oder von mächtigeren und unerbittlicheren Mächten belagert werden, neigen wir dazu zu erwarten, dass das Reden zur Einsicht uns zumindest etwas besser, weniger belastet und sogar glücklicher machen wird. Der Geist ist der Weg hinein und der Weg hinaus. Aber ein zentrales SE-Prinzip besteht darin, dass wir, auch wenn wir vielleicht etwas anderes annehmen, „von unten nach oben“ leben, wie SE-Praktiker sagen, und dass der Inhalt emotionaler Zustände von gewöhnlicher Angst und Depression bis zum Ansturm voll ausgeprägter posttraumatischer Zustände reicht Stressstörungen gelangen über die neuronalen Schaltkreise, die durch unseren Körper verlaufen, in unser Gehirn. SE stellt die Überzeugungen über den Geist als Ursprung und wesentlichen Ort unserer Gefühle auf den Kopf.

Nachdem er meine Füße angesprochen hatte, fragte Price: „Was fällt dir auf?“ Ich sagte, ich wünschte, ich wäre jemand, der sich darauf einlassen könnte, dass mit seinen Füßen gesprochen wird. „Vielleicht erzählen sie uns etwas wirklich Wichtiges“, antwortete sie. „Es ist schwer, wenn das unangenehm oder unbequem ist.“ Ich spekulierte laut darüber, was ihre Botschaft sein könnte. Sie zog mich aus dem Nachdenken und führte mich nach unten zurück.

Der 40-jährige Price hat einen Master-Abschluss in Sozialarbeit und hat vor sieben Jahren eine SE-Ausbildung hinzugefügt. „Bei Klienten, die eine erkenntnisorientierte Therapie gemacht haben“, erklärte sie in einem unserer vielen Gespräche, „sind sie in dem Moment, in dem sie in ihren Kopf eindringen und versuchen, einen Sinn zu erkennen, nicht in ihrem Körper. Das sage ich.“ : „Wir gönnen Ihrem Kopf eine Pause. Geben wir dieser Person eine Auszeit.“ Im Idealfall tritt der Geist zurück, weicht aus dem Weg und „lässt den Körper tun, was er tun muss.“

In unserer Sitzung hat sie meine Füße und Waden bald in eine „Ressource“ „umformuliert“, wie sie es später mit einer SE-Formulierung ausdrückte; das heißt, sie schuf einen körperlichen Zufluchtsort aus einer Zone der Angst. Dazu probierte sie einige Techniken aus; Sie ließ mich ständig mit den Füßen wippen und bat mich, sie ruhig zu halten und mir vorzustellen, dass sie wie die Wurzeln eines Baumes seien und Nährstoffe aus dem Boden ziehen. Ich wehrte den Gedanken ab, dass das alles Blödsinn sei und dass meine Füße nur Füße seien. Aber die Wurzeln waren wirksam. Mit jedem langsamen Einatmen entspannte ich mich von den Fersen bis zu den Knien. Mein starkes sensorisches Unbehagen wurde vorübergehend verdrängt, und im gesamten Rest meines Körpers, bis hinauf zu meinem Kopf, herrschte eine Leichtigkeit und die Möglichkeit der Klarheit.

Was Price mir gerade gezeigt hatte, war eine Variation dessen, was SE als „Pendulation“ bezeichnet. Bei SE führt der Therapeut den Klienten Sitzung für Sitzung durch ein wiederholtes Hin und Her zwischen akuter körperlicher Instabilität und der Fähigkeit des Körpers, sich selbst zu stabilisieren, zwischen dem Beunruhigenden und dem Ruhigen. Dabei handelt es sich in der Regel um zwei getrennte Körperbereiche. Die Pendelbewegung könnte beispielsweise zwischen einer Verengung im oberen Brustbereich und einer Atempause in den Händen liegen. Die Bewegung zwischen den Zuständen ist ein zentraler Bestandteil der Therapie. Der Praktiker bringt dem Klienten bei, die destruktive Energie somatisch zu verarbeiten und zu verringern. Es kann sich entweder innerhalb der Zufluchtszonen des Körpers entschärfen oder sich auflösen, indem es aus unserem physischen Selbst nach außen fließt.

Nicht alle Kunden von Price möchten somatische Methoden ausprobieren. Manche befürchten, dass im Körper festsitzende Gefühle außer Kontrolle geraten und dass es besser ist, sie ruhen zu lassen. Für diejenigen, die am Ende somatisch arbeiten, ist Price kein Purist. Sie kann SE mit kognitiver Verhaltenstherapie verknüpfen, die selbstzerstörerische Denkmuster identifiziert und versucht, sie durch konstruktive zu ersetzen. Der Geist ist wichtig, auch wenn der Körper im Vordergrund steht. Zu Beginn könnte Price in einer 45-minütigen Sitzung SE-Techniken nur für ein paar Minuten anwenden. Letztendlich können sich Besprechungen fast ausschließlich den Empfindungen widmen, die mit einer quälenden Erinnerung, einem untergrabenden Gefühl oder einem anhaltenden Dilemma einhergehen. „Die Leute kommen ins Schwitzen“, sagte Price über ihre Kunden, wenn sie untergetaucht sind. „Sie frieren. Sie zittern. Oder sie spüren, wie Teile ihres Körpers völlig verschwinden.“

SE-Praktizierende leisten manchmal Hilfe durch ihre eigene Berührung – oder, seit der Pandemie, da eine große Anzahl von Therapeuten mittlerweile virtuell praktiziert, durch eine Annäherung an den Kontakt. „Ich bekomme eine Stimmung“, sagte Price. „Ich fühle mich wie ein Magnet.“ Wenn sie ihrer Intuition folgt und die Zustimmung des Klienten eingeholt hat, könnte sie persönlich oder mithilfe von Computerbildschirmen und ihrer Fantasie eine offene Hand zwischen die Schulterblätter eines Klienten und ihre andere Handfläche auf einen Deltamuskel oder eine Hand auf die Stirn legen und der andere am Halsansatz. Oder sie sitzt direkt vor dem Kunden und stellt ihre Füße auf seine. „Ich biete mich als Unterstützung für alles an, was ihr Körper tun muss“, sagte sie. „Das Verrückteste ist, wenn meine Hand an einer hilfreichen Stelle ist, fühlt sich meine Hand heiß an, wirklich heiß, und wenn ich sie hinlege, sagen sie: ‚Ich habe das Gefühl, deine Hand wäre immer noch da.‘ Das werden sie Jahre später sagen.“

Ich fragte, ob diese physische Kommunikation behindert sei, wenn sie und ihr Klient sich in weit entfernten Räumen aufhielten. Sie antwortete, als sie zu einem früheren Zeitpunkt auf unseren Bildschirmen ihre Hand zu mir hob, bemerkte sie, dass ich tief und tief Luft holte. Es hatte eine physiologische Interaktion gegeben, die, wenn wir wirklich Therapeut und Klient wären, bei unserer somatischen Arbeit helfen könnte. Zwischen ihr und ihren Klienten, fügte sie hinzu, bestehe häufig „eine Verbindung, eine Einheit“, eine gegenseitige Signalisierung und „Hingabe“, die „spirituell und heilig“ sei.

Wenn die Dinge gut laufen, so Price, verspüren die Kunden „eine große Erleichterung.“ Sie erinnerte sich an Klienten, die sagten, dass ihre schädliche Energie „in den Teppich strahlte oder von ihren Fingerspitzen tropfte. Sie verstehen, wie wichtig der Körper ist, und sie können ihn für den Rest ihres Lebens nutzen. Er kann zukünftiges Leiden verhindern.“ Sie achtete darauf, keine Einzelheiten des Falles preiszugeben, und sprach über einen Klienten, der die Beziehungen bei der Arbeit und zu Hause immer wieder untergräbt. Die Klientin habe „so etwas wie diese Behandlung noch nie gemacht“, sagte sie. „Etwas im Inneren war bereit.“ Der Klient wurde von selbstzerstörerischen Ängsten befreit. „Zu sehen, wie viel besser sich jemand fühlen kann – es kann sein, als würde man Zauberei beobachten.“

Meiner Meinung nach Gespräche mit einem Dutzend Somatiktherapeuten zeigen, dass die Nachfrage nach ihren Dienstleistungen stark ansteigt. Die meisten sagten, sie seien ausgebucht. Daran habe ich nicht gezweifelt, auch weil Psychotherapeuten aller Art seit Beginn der Pandemie offenbar unter einem wachsenden Bedarfsdruck stehen. Aber es lauert auch eine Unzufriedenheit unter vielen Menschen, die traditionellere Therapien in Anspruch genommen haben und festgestellt haben, dass das Sondieren und der Versuch, den Geist umzulenken, nicht annähernd so viel bewirkt hat, wie sie gehofft hatten. Ich habe diese Klage auf verschiedene Weise zum Ausdruck gebracht, als ich mit Kunden sprach und als ich 60 Auszubildende zu ihrem ersten Modul der Online-SE-Schulung begleitete, mit vier ganzen Tagen voller Vorträge und Übungseinheiten.

„Ich habe einen psychoanalytischen Hintergrund“, erzählte mir Maureen Gallagher, eine SE-Praktikerin, Trainerin und Klientin, und erinnerte sich an ihre Doktorandenausbildung, ihre frühe Praxis und die 13 Jahre Jungscher Analyse, die sie selbst durchlief. „Meine Analyse war sehr, sehr erfolgreich. Ich habe mich selbst besser verstanden, ich habe meine Erziehung verstanden. Aber ich hatte immer noch Ängste, ich hatte immer noch Panikattacken.“ Sie spürte, dass ihrer Behandlung etwas fehlte. „Ich fragte meinen Analytiker regelmäßig: ‚Was ist mit diesem Körper, in dem ich lebe?‘ Und da er ein guter Analytiker war, sagte er immer: ‚Warum redest du nicht darüber?‘“ Sie gelangte zu der Überzeugung, dass er sie nicht dorthin bringen konnte, wo sie hin musste, weil er im Bereich der Worte und des Intellekts arbeitete . „Der Neokortex“ – der vordere Bereich unseres Gehirns, der mit komplexer Kognition verbunden ist – „kann uns vom Primat des Seins trennen“, sagt Gallagher. Von SE lernte sie, dass in ihrem Körper Ruhe herrscht und sie mit ihren Ängsten umgehen kann, dass „ich der Raum bin, der groß genug für all das ist.“

Die Grundideen der somatischen Therapie sind heutzutage vor allem durch das Buch „The Body Keeps the Score“ des Psychiaters Bessel van der Kolk bekannt geworden. Nachdem es einige Jahre lang in den Top 15 der Taschenbuch-Bestsellerliste der Times gelandet war, schoss es während der Pandemie auf Platz 1 und ist seitdem dort geblieben. Es wurde weltweit über drei Millionen Mal verkauft und lehrt, dass unser „Trauma in den Eingeweiden kodiert“ ist. Das Buch stellt van der Kolks Arbeit mit Traumapatienten vor, die unter schweren T-Traumata leiden – Kriegsveteranen, Vergewaltigungsopfer, Menschen, die in der Kindheit schwer misshandelt wurden – und scheint dennoch bei Lesern Anklang gefunden zu haben, deren Traumata kleingeschrieben und universeller sind: das Versagen der Eltern, das Emotionale Misshandlungen, die Ängste und Gefühle der Isolation, die das Leben unweigerlich mit sich bringt. Bei der Erklärung unserer psychischen Probleme hebt van der Kolk die Rolle dessen hervor, was man grob als die Urregionen des Gehirns bezeichnen kann, zusammen mit der des Körpers. Ausgeklügelte menschliche Reaktionen sind mit zugrunde liegenden, animalischen Kampf- oder Fluchtinstinkten verbunden. Das Buch hat eine gewisse romantische Anziehungskraft; es führt uns zurück zur natürlichen Welt, zum Tierreich.

Obwohl van der Kolks Leserschaft riesig ist, ist er wahrscheinlich nicht die wichtigste Figur in der somatischen Therapiebewegung. Peter Levine ist der Gründer von Somatic Experiencing International, einem Ausbildungsinstitut, das zusammen mit seinen Tochtergesellschaften Zehntausende Praktiker aus so unterschiedlichen Bereichen wie Suchtbehandlung, Akupunktur und Geistlichkeit sowie traditionelle Therapie ausgebildet hat. Levine, der in medizinischer Biophysik und Psychologie promoviert hat, begann Ende der 1960er Jahre mit der Entwicklung von SE, als er seinen Doktortitel in Biophysik anstrebte. an der University of California, Berkeley, und als er am Esalen Institute, einem New-Age-Retreat-Zentrum in Big Sur, lehrte. (Pat Ogden, der als Yoga- und Tanzlehrer begann und dessen sensomotorische Psychotherapietechnik dem Ansatz von Levine ähnelt, hat ebenfalls Anspruch auf die prägenden Ideen der Bewegung. Und abgesehen von der modernen Anerkennung ihrer Konzepte ist die somatische Therapie zeitlosen Praktiken zu verdanken (wie Achtsamkeit und Meditation). Jedes Jahr absolvieren immer mehr Studenten das SE-Programm. Basierend auf den Zahlen des ersten Quartals dieses Jahres haben sich die jährlichen Bewerber für eine Ausbildung seit 2020 mehr als verdoppelt. Van der Kolks Bestseller-Reihe und Levines Legion neuer Praktiker zeugen von einer aktuellen Sehnsucht nach dem Ganzheitlichen.

Levine, der federleichtes silbernes Haar und mit seinen 81 Jahren eine Stimme hat, die gleichzeitig volltönend und leicht brüchig ist, erzählte mir von einer Reihe von Enthüllungen zu Beginn seiner Karriere. Eine Erkenntnis wurde teilweise von Nikolaas Tinbergen inspiriert, einem niederländischen Biologen, der 1973 für seine Untersuchung der Beziehung zwischen äußeren Reizen und angeborenem Tierverhalten einen Nobelpreis erhielt. In seiner Nobelpreisrede wandte er sich menschlichen Themen zu. Er sprach von „psychosozialem Stress“ und mangelnder „Anpassungsfähigkeit“. Levine suchte bald den Rat von Tinbergen auf und gelangte dann zu einer der entscheidenden Lehren von SE, die aus angeborenen tierischen Reaktionen abgeleitet wurde.

Bei extremer Bedrohung erfrieren einige Tierarten und stellen sich tot. Es ist ihr letzter Trick, denn ein Raubtier ist im Begriff, sie zu töten. Und wenn die Beute irgendwie, was gelegentlich vorkommt, übergangen wird und überlebt, wenn der Gepard beispielsweise von der regungslos am Boden liegenden Gazelle abgelenkt wird und den Tatort verlässt, zittert die Gazelle kurz heftig, bevor sie aufsteht Sein Körper zittert krampfhaft, bevor er davonspringt.

Ein Beispiel dieses Bebens haben wir während der Schulung, an der ich teilgenommen habe, in einem Video gesehen. Biologen hatten das Video von ihrem Hubschrauber aus aufgenommen, als sie einen Eisbären jagten, der voller Angst über den Schnee floh. Aus dem Hubschrauber wurde der Bär mit einem Betäubungsmittel beschossen, damit die Biologen ihn untersuchen konnten, und als das Tier aufwachte, verrenkte es sich lange Sekunden lang, bevor es in seinen weißen Lebensraum flüchtete. Für meine unerfahrenen Augen wirkte das Sich-Krümmen quälend, aber laut Levine sind solche Verrenkungen die gesunde Art des Tieres, den schrecklichen Stress der Pirsch zu vertreiben. Das Tier schaudert und kehrt zu einem vollkommen funktionierenden Leben zurück. Was uns Menschen betrifft, so speichert unser Körper jede Menge Angst und Verzweiflung, Wut und Hilflosigkeit, Scham und eine Vielzahl anderer schwächender Emotionen, egal, ob sie von einem großen T-Syndrom oder einem alltäglichen Trauma herrühren, aber uns fehlt der reflexive Ausdruck. Unser Trauma bleibt in uns stecken. Bei SE geht es darum, uns die Mittel zur Freilassung zu geben.

Levines grundlegende Logik enthält einen großen Sprung. Er geht davon aus, dass das Tier die tödliche Not überwunden hat und gesund davoneilt. Aber soweit wir wissen, hat es eine schreckliche posttraumatische Belastungsstörung und sein Gesundheitszustand ist lediglich unsere Wunschvorstellung. Es gibt auch einen viel größeren fantasievollen Sprung innerhalb der Entstehungsgeschichte von SE. Als Levine an seiner biophysikalischen Dissertation über Stress und an seiner Formulierung von SE arbeitete, wurde er in Berkeley von Albert Einstein ermutigt. Obwohl Einstein schon fast 20 Jahre tot war, setzte er sich mit Levine zusammen und verwickelte ihn in wöchentliche sokratische Dialoge, die ihm halfen, seine Gedanken im Laufe eines Jahres in Levines Lieblingsrestaurant, dem Beggar's Banquet, zu entwickeln. Dort bestand Levine darauf, dass die Kellnerin Einstein eine Schüssel mit derselben Suppe brachte, die auch Levine aß, immer „ein grünes Gemüsepüree“, erinnerte er sich nostalgisch.

„Der wissenschaftliche Teil von mir“, fuhr Levine fort, „der klinische Teil, wusste, dass dies das war, was Carl Jung aktive Vorstellungskraft nannte“ – eine Art, in das Unbewusste einzutauchen – „und dass Einstein nicht wirklich da war. Aber um es Ihnen zu sagen.“ In Wahrheit schien es so, und ich musste überhaupt nicht antworten, ob ich es mir einbildete oder nicht – mit ihm zusammen zu sein war so wichtig.

Einstein gesellte sich nicht nur zum Suppenessen zu ihm; Er führte Levine zu einem nahegelegenen Teich, um einen Diskurs über Kieselsteine, Wellen und generationsübergreifende Traumata zu führen. Später erzählte Levines Mutter ihm, dass das Kanu, mit dem sie paddelten, mitten auf einem See gekentert sei, als sie im achten Monat mit ihm schwanger war und mit seinem Vater Urlaub machte. Sie konnten das Boot nicht wieder in Ordnung bringen. Doch zwei Fremde, Einstein und seine Stieftochter, kamen zufällig in einem Segelboot vorbei und retteten sie. Soweit Levine die Dinge versteht, waren Einsteins wohltätige Besuche in Berkeley kosmisch vorherbestimmt. In Levines Erzählung war ein lebhafter, bestätigender Traum mit einem tibetischen Lama in der Hauptrolle auch an den Anfängen von SE beteiligt. „Ich weiß, das klingt luftig-feenhaft“, sagt er, „und ich möchte nicht wuffig wirken, aber diese außergewöhnlichen Dinge, wie sie bei Einstein passiert sind, sind aus schamanischem Blickwinkel eher gewöhnlich.“ Levine sprach über die Vermeidung falscher Grenzen zwischen Wissenschaft, Klinik und Spiritualität und sagte, dass die Kombination „die Richtung ist, die Heilmethoden in Zukunft einschlagen werden“.

Auf der wissenschaftlichen Seite lehren Levine und sein Institut, dass SE durch die „polyvagale Theorie“ untermauert wird. Die Theorie, die Anfang der 1990er Jahre von Levine und dem Neurowissenschaftler Stephen Porges entwickelt wurde, betrifft den Vagus, einen wichtigen Nervenkanal, der unbewusste Reaktionen im Körper reguliert und zur Basis des Hirnstamms verläuft. Innerhalb des Vagus, so die Theorie, gibt es einen separaten Trakt, der angeblich für bestimmte adaptive Emotionen verantwortlich ist. Die Theorie verleiht SE-Ideen anatomischen Ballast, Kritiker argumentieren jedoch, dass sie voller unbewiesener Vorstellungen ist. Francine Kelley, die leitende Dozentin der Schulung, an der ich teilnahm, schien sich seiner Dürftigkeit bewusst zu sein, obwohl sie sie verteidigte und uns durch Grafiken über unsere polyvagale Anatomie führte. „Es ist eine Theorie – vielleicht werden wir in 10 Jahren ein anderes Verständnis des Nervensystems haben“, sagte Kelley, „aber im Moment macht das wirklich sehr viel Sinn.“

Abgesehen von der Polyvagal-Theorie gibt es Forschungsergebnisse, die die Wirksamkeit von SE belegen, obwohl diese erst in den Kinderschuhen stecken. Die Studien sind nicht umfangreich genug oder größtenteils nicht streng genug aufgebaut, um schlüssig zu sein. Allerdings ist es in den unendlich komplexen Bereichen der Psychologie und Psychiatrie nicht einfach, endgültige Forschungsergebnisse zu Behandlungen zu erhalten. In der Welt der somatischen Therapie sind Glaube und Wissenschaft eng und verschwommen miteinander verbunden.

Ife Kehinde hat kämpfte einen Großteil ihres Lebens mit Angstzuständen und Depressionen. Ihre nigerianische Familie – ihr Vater ein Arzt, ihre Mutter eine Anwältin – zog in die Vereinigten Staaten, als sie vier Jahre alt war, und sie wuchs „als schwarzes Kind in wirklich weißen Räumen“ auf, sagt sie und spielt damit auf Jahre in der Gegend von Iowa City an in wohlhabenden Vierteln von Nashville. Ihre Eltern sind Christen, und im religiösen Umfeld, so erinnert sie sich, habe sie eine „Überschneidung zwischen Reinheit, blondem Haar und blauen Augen“ verinnerlicht. Es hat nicht geholfen, dass „ich mich schneller entwickelt habe als meine weißen weiblichen Kollegen.“ Und es half auch nicht, dass ihre Einwandererfamilie zu dieser Zeit keinen großen Wert darauf legte, Gefühle zu erforschen, und dass ihre Eltern viel mehr darauf bedacht waren, dass sie in der Schule Erfolg hatte und eine hochrangige Karriere einschlug. Die Einstellung war: „Du schaffst es einfach.“ Ausgewachsene Angstanfälle – Atembeschwerden, unkontrollierbares Weinen – begannen in der High School, ausgelöst durch rassistische Entfremdung und die „sowohl explizite als auch implizite Erwartung der Eltern; man muss gute Leistungen erbringen.“

Vor sieben Jahren, als sie Mitte 20 war, empfahl eine Freundin einen Therapeuten, der SE sowie Desensibilisierung und Wiederaufbereitung von Augenbewegungen praktizierte, eine Technik, die oft als somatisch kategorisiert wird und darauf abzielt, die Fesseln belastender Erfahrungen zu lockern sorgfältig gerichtete Seitwärtsbewegungen, meist der Augen. „Da begann ich mit der verkörperten Arbeit, die mein Leben veränderte“, sagt Kehinde. SE vermittelte ihr das Verständnis dafür, dass „es Platz gab, dass mein Körper mehr Kapazitäten hat, als ich gedacht hatte, dass ich meinen Gefühlen freien Lauf lassen konnte, anstatt sie bis zum Anschlag zu belasten.“ Es gab innere Orte, an denen sich ihre Gefühle sicher bündeln und langsam nachlassen konnten.

Zu diesem Zeitpunkt arbeitete Kehinde selbst als Therapeutin und schrieb sich schließlich für eine SE-Ausbildung bei einer Kohorte ein, die sich ausschließlich farbigen Menschen widmete. „Es gibt eine Möglichkeit, dass farbige Menschen sich in einem nicht-weißen Raum niederlassen können“, erklärt Kelley, die leitende Lehrerin meiner Ausbildung, die in Jamaika geboren ist und auch Kehindes Lehrerin ist, warum das Institut diese Ausbildungsoption anbietet. „Es gibt all die transgenerationale Geschichte, die Menschen mitbringen. In gemischten Räumen kann es eine Verletzlichkeit geben, die jemand erfährt, dessen Körper nicht der akzeptierten Norm entspricht. Es gibt eine vorausschauende Beschützerhaltung, eine sympathische Aufladung“, sagt sie und bezieht sich dabei auf das sympathische Nervensystem. das Netzwerk, das mit Kampf-oder-Flucht-Instinkten verbunden ist.

Kehinde war im ersten Jahr des Programms, als die Pandemie ausbrach und George Floyd ermordet wurde. Zu diesem Zeitpunkt, erzählt sie, suchten schwarze Menschen verzweifelt nach einem schwarzen Therapeuten. „Mein Posteingang war überschwemmt; ich konnte nicht mithalten. Man konnte die Hilflosigkeit in den Nachrichten spüren, die die Leute hinterließen und beim Empfangen. Es war: ‚Ich weiß nicht, was Therapie ist, aber ich weiß, dass ich nicht weitermachen kann.‘ Was mache ich.' Es hieß: ‚Ich möchte mit jemandem sprechen, der weiß, was es heißt, in einem Körper wie meinem durch die Welt zu gehen.‘“ Nach der Ermordung fühlten sich einige ihrer Klienten – fast alle von ihnen farbige oder indigene Menschen – unsicher emotional überfordert sein und nicht schlafen können; andere fühlten sich im Treibsand gefangen.

Kehinde selbst habe in den Tagen nach Floyds Tod eine „intensive somatische Reaktion“ gehabt, sagt sie. „Da war etwas an der Pandemie und dann dieses rassistische Trauma. Mein Nervensystem – es fühlte sich an wie ein minderwertiges Feuer, ein prickelndes elektrisches Gefühl, so wie ich es mir als Nachwirkungen vorstelle, wenn man eine Gabel in eine Steckdose steckt. Und das gab es.“ Erschöpfung. Ich konnte keine Sätze formulieren. Es war Gehirnnebel. Ein Gefühl, als würde ich unter dem Boden versinken.“

In ihren virtuellen Sitzungen mit Kunden fand Kehinde eine „heikle Balance, denn der Körper kann der gruseligste Ort der Anwesenheit sein“ und sie befürchtete, dass sie bei Zoom Anzeichen dafür übersehen könnte, dass „jemand seine Schwelle weit überschritten hat“. Sie brachte den Klienten bei, dass sie beim Aufwachen ihren Körper nach Zufluchtsorten absuchen sollten. Sie lehrte unterstützende SE-Selbsthaltungen, wie die von Price beschriebene, mit den Händen an der Stirn und im Nacken oder mit den Händen auf der oberen Brust. Sie empfahl, sich unter eine Gewichtsdecke zu legen. Für sich selbst tat sie das Gleiche, mit den Scans und den Haltegriffen, und indem sie ihre Mitbewohnerin wie tote Last auf ihr liegen ließ. Laut Kehinde habe Floyds Ermordung bei vielen Schwarzen ein Gefühl der Entscheidungslosigkeit und zutiefst gefährdeten, „deregulierten“ und „überwachenden“ Gefühle hervorgerufen. Mit ihrer somatischen Arbeit, sagt sie, könnte sie ein gewisses Maß an innerer Kontrolle vermitteln.

Die Spanne von Die von SE behandelten Probleme sind vielfältig und reichen von völliger Verwüstung bis hin zu gewöhnlicher Besessenheit. Alyssa Petersel ist Sozialarbeiterin und Gründungsinhaberin einer Website, die Klienten einer langen Liste von Therapeuten zuordnet. Daher ist sie mit einer Reihe von Praxen bestens vertraut. Für sich selbst hat sie sich für eine Praktikerin mit SE in ihrem Repertoire entschieden, weil, wie sie sagt, ihre „Angst, Perfektionismus und Workaholismus“ zu „aktivierten Panikzuständen“ und „kognitiven Schleifen“ führen können, die sich durch Fragen nicht zuverlässig beruhigen lassen. den Geist, sich neu zu orientieren.

Letztes Jahr, als ihre Hochzeit näher rückte, wurde sie von der Frage überwältigt, ob sie den Nachnamen ihres Mannes annehmen sollte oder nicht. Nacht für Nacht, da sie nicht schlafen konnte, erstellte sie Listen mit Vor- und Nachteilen. „Ich geriet in Kaninchenlöcher und fragte mich: ‚Was bedeutet das?‘ Wenn ich meinen Namen behalte, bin ich eine Feministin; wenn ich das nicht tue, lasse ich alle Frauen im Stich, die –“ Sie fuhr fort: „Mein Mädchenname war rational, Chefschlampe, konkret. Die andere Seite war eher woo-woo: Ihr schwört, die Person des anderen zu sein, und könnt euren Namen nicht ändern? Was stimmt mit euch nicht?“ Mit ihrem Therapeuten lernte sie, sich auf „sehr hilfreiche Daten“ ihres Körpers zu konzentrieren, wie Petersel es ausdrückte, und „dem Bauchgefühl zu vertrauen. Es war klärend.“

Im Spektrum des Leidens ist Lauren (sie bat mich, nur ihren Vornamen zu verwenden, um ihre Privatsphäre zu schützen) weit von Petersel entfernt. Lauren betrat 2016 das Büro von Emily Price, drei Jahre nachdem sie auf dem Weg zu ihrer Haustür in ihrer Heimatstadt Indianapolis bewusstlos und fast zu Tode vergewaltigt und erdrosselt worden war. Sie wachte im Krankenhaus auf und hatte keine Erinnerung an den Angriff. Das Weiße ihrer Augen war von all den geplatzten Blutgefäßen leuchtend rot. Ein Gespräch mit einem Ermittler für Sexualverbrechen verdeutlichte das Ausmaß des Geschehens, doch sie konnte sich immer noch nicht an die Erinnerung erinnern. Es wurde nie jemand erwischt. Lauren ließ sich beraten und versuchte, in ihr früheres Leben zurückzukehren. Und äußerlich war sie erfolgreich. Drei Monate nach dem Übergriff wurde sie in ihrer Firma befördert. Weniger als ein Jahr später zog sie nach New York City, wo sie schon lange leben wollte. Für ihren Job reiste sie viel.

In New York begann Lauren mit einem Therapeuten zu arbeiten. Bei ihrer ersten Sitzung brachte Lauren eine Reihe von Themen zur Sprache, die sie ansprechen wollte, wobei sie die Vergewaltigung und Erwürgung erst in den letzten Minuten erwähnte und darin nichts Seltsames sah. „Ich war völlig taub“, sagte sie mir. „Für einen so selbstbewussten Menschen, wie ich glaube, war es schockierend, wie unverbunden ich war, wie dissoziiert.“

Dieser Therapeut verwies Lauren bald an Price, der vor der Pandemie in Manhattan ansässig war und Klienten persönlich besuchte. Indem er in kalibrierten Schritten vorging, weckte Price Laurens Bewusstsein für die somatischen Auswirkungen ihres Angriffs, lange unterdrückte, aber allgegenwärtige Auswirkungen. Es gab ein starkes Erstickungsgefühl, ein Gefühl, nach Luft zu schnappen. Während Lauren kurz mit Price darüber sprach, was passiert war, verspürte sie eine heftige Rötung, die an ihrem Hals begann, an der Strangulationslinie und sich bis zu ihrem Haaransatz steigerte. Price reichte ihr einen Spiegel, damit sie die Körperlichkeit dessen sehen konnte, was sie trug. „Das waren nicht nur rosige Wangen“, sagte Lauren. Die Farbe war heftig. „Auf meiner Brust lag ein tausend Tonnen schwerer Elefant“, fuhr sie fort und lachte dann heftig über sich selbst. „Ich weiß, dass Elefanten nicht tausend Tonnen wiegen. Aber ein beachtliches Gewicht. Ein tonnenschwerer Stein.“ Es fiel ihr schwer, die Empfindungen, mit denen Price sie konfrontierte, in Worte zu fassen.

Schon früh führte Price Lauren dazu, physische Ressourcen zu identifizieren – in diesem Fall Orte außerhalb und innerhalb des Körpers, um ein Gegengewicht zu dem zu bilden, was unkontrollierbar und bedrohlich schien. Wieder und wieder brachte Price Lauren dazu, körperliches Entsetzen mit der Aufmerksamkeit auf die Festigkeit des Bodens und auf einen gerahmten Druck gegenüber der Couch, auf dem sie saß, zu vermischen, ein Bild, das eine Himmelsfläche zeigte, auf das Lauren sich konzentrierte, während sie sich sagte: „Der Der Himmel auf diesem Bild ist blau, der Himmel auf diesem Bild ist blau. Sie lernte auch, sich das Tragen eines Brustpanzers der Wikinger als Gegenmittel gegen alles vorzustellen, was sich bedrohlich anfühlte.

Keiner der SE-Praktiker, mit denen ich gesprochen habe, wendet nur somatische Methoden an, und bei Lauren schloss Price die Expositionstherapie ein. Dazu musste sie mit der U-Bahn fahren, geschützt durch ihre imaginäre eiserne Brustplatte. Dazu gehörte das Tragen von Kleidung in leuchtenden Farben, denn diese einfache Wahl, sagte Lauren, bedeute, dass mehr Menschen sie ansahen. Sie schaffte es, durch die Straßen von New York zu gehen, „wo immer jemand hinter einem ist“ und wo sich ihr Körper ständig anfühlte, „als würde mich ein Bär verfolgen“, indem sie sich in einer stillen Rezitation daran erinnerte: „Meine Füße stehen auf dem Beton.“ , der Himmel ist blau, pass auf die Bäume auf, meine Füße sind auf dem Beton, der Himmel ist blau. ...“

Das Physische wirkte dem Physischen entgegen. Sie erinnerte sich, dass erhöhte somatische Zustände von 90 oder 100 auf 40 oder 50 abgeschwächt wurden. Aber sie würden wahrscheinlich nie auf 10 absinken. Während wir uns unterhielten, sprach sie häufig mit hoher Geschwindigkeit, am Rande der Atemlosigkeit, als ob die monströs waren direkt hinter ihr. Ihre Stimme verstummte und Tränen schossen ihr in die Augen, als sie darüber sprach, wie schwer es zehn Jahre nach dem Angriff war, „den Kummer der verlorenen Zeit zu verarbeiten, indem ich versuchte, das Leben zu führen, das ich leben möchte, während ich gleichzeitig an den grundlegendsten Formen des Daseins als Mensch arbeitete.“ Mensch. Ich bin einfach näher dran.“

Preis und ichIch hatte mehrere Male gesprochen, und ich hatte einige Monate lang mit Menschen über somatische Therapie gesprochen, als sie mir eine E-Mail schickte und fragte, ob wir noch einmal reden könnten.

„Es gibt etwas, das ich benennen möchte“, sagte sie. Sie befürchtete, dass SE eine „Kaiser-hat-keine-Kleider-Situation“ habe. Sie wollte nichts Betrügerisches andeuten, sondern nur, dass SE-Gründer, Lehrer und vielleicht einige Therapeuten Gefahr laufen, zu viel zu versprechen oder die Botschaft einer „magischen Lösung“ zu verbreiten – dass „es im Körper liegt, und wenn man es einfach lernt.“ Wenn du es angreifst, wird alles besser. Ich dachte an etwas zurück, das Kelley ihren Auszubildenden erzählt hatte und dabei ein SE-Schlagwort verwendete: „Wir retten die Welt, ein Nervensystem nach dem anderen.“ Ein strahlender Optimismus durchdrang ihre Vorträge. „Die Ergebnisse sind geradezu wundersam“, verkündete ein Psychologe in einem Banner auf der Website von SE. Ich dachte auch an Levines Rede über das Übernatürliche und daran, was ein frischgebackener SE-Absolvent zu mir über ein Video auf der Website des Instituts sagte, das behauptete, Levines Kräfte zu demonstrieren. In diesem Film heilte er die schwächende posttraumatische Belastungsstörung eines Irak-Kriegsveteranen. „Er ist wie ein Schamane“, sagte der Absolvent.

Price sprach von einer schwebenden Gefahr. In den letzten Jahren wollten neue Klienten manchmal nicht hören, dass Price neben SE auch andere Ansätze verwendete und dass sie Ableger kognitiver Verhaltensweisen wie Akzeptanz- und Commitment-Therapie und dialektische Verhaltenstherapie einsetzte. Einige Klienten wollten nur darüber sprechen, wie Price ihnen bei der somatischen Arbeit helfen würde. Sie sagten, sie seien bei Therapeuten gewesen, die all diese anderen Wege ausprobiert hätten. Sie wurden wütend. Es gab, sagte Price, „ein gemeinsames Thema wie: ‚Du verstehst es nicht; ich habe gelitten; niemand hat mir geholfen; willst du damit sagen, dass du mir nicht helfen kannst?‘“ Dahinter steckt so viel Schmerz und Angst. Es gibt etwas an dem, was SE anbietet, das zu solchen Gesprächen führt. Da können wahnsinnige Erwartungen bestehen.“ Sie fügte hinzu, dass dies für Kunden eine Möglichkeit sein könne, sich der Verantwortung zu entziehen. Es kann „besonders attraktiv für jemanden sein, der nicht sehen kann, wer er ist, der nur nach dem sucht, was ihn auf magische Weise verändert und in Ordnung bringt.“ Die Verlockung des Somatiks könnte manchmal aus dem Wunsch resultieren, der Arbeit zu entfliehen, die der Geist leisten muss.

Ich fragte Price, warum sie es so lange aufgeschoben hatte, dies zu erwähnen.

„Ich habe das zu niemandem gesagt, nicht einmal zu mir selbst“, antwortete sie. „Das ist das erste Mal, dass ich über dieses Thema gesprochen habe.“

Sie begründete ihre Vermeidung damit, dass die Aussicht auf eine eigene Wirkung durch SE einen verführerischen Reiz habe. Im Bereich der Therapie, wo selbst kleine Durchbrüche schwer zu erreichen sind, war die Möglichkeit, Wunder zu bewirken, ein schwer zu leugnendes Versprechen.

Das Versprechen war nicht ganz illusorisch. Ich hatte es selbst gespürt. Was ich tun sollte, dachte ich manchmal, ist, jeden Morgen Ruhe in meinen Fußsohlen zu finden und mich der Zusammenarbeit mit einem der Somatiktherapeuten zu widmen, die ich kennengelernt hatte. Die Anziehungskraft ist stark. Romantik und die Rückkehr zur Natur, zum Ganzheitlichen und Spirituellen, sind Teil der Sehnsucht. Es gibt die Hoffnung auf Erlösung im Ursprünglichen und auf Erlösung im Mystischen. Die Verlockung mag am stärksten für diejenigen von uns sein, die größtenteils in ihren Gedanken leben, auch wenn unsere Gedanken skeptisch zurückflüstern, gegen das Irrationale protestieren und vor Selbsttäuschung warnen. Aber leistet unser Verstand nicht allzu oft schnell Widerstand, so schnell, dass wir die Reaktion kaum erkennen können? Ist unser Verstand nicht geschickt in der Verteidigung? Darunter kann die Möglichkeit einer Heilung liegen.

Daniel Bergner ist Autor für das Magazin und Autor von „The Mind and the Moon: My Brother's Story, the Science of Our Brains and the Search for Our Psyches“. Daniel Barreto ist ein in Mexiko-Stadt lebender Künstler, der in einer Vielzahl von Medien arbeitet, darunter Animation, Film, Visuals, Wandgemälde und Musik. Seine Arbeiten sind für ihre traumhafte Qualität bekannt und integrieren oft Licht und Pflanzen, um ein Gefühl der Ruhe und Besinnung zu fördern.

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